L’instrumentalisation politique du roman national

À l’heure où se répondent et s’affrontent les commémorations des 150 ans de la Commune et de Napoléon, il n’est pas vain de revenir sur les enjeux politiques que recouvrent ces deux usages politiques du passé ; le premier à propos d’un évènement qui n’est jamais entré dans ce que l’on appelle le « roman national », le second qui en est au contraire l’un des thèmes phare. En France, le passé est lourdement mobilisé à des fins politiques. Que recouvrent ces débats ?

L’expression de « roman national » est assez récente même si elle renvoie au récit historique né au XIXème siècle. On date généralement son apparition et son succès des années 1990, lorsque se sont intensifiés les débats autour des supposées vertus nationalo-identitaires de la transmission d’une histoire nationale. Le roman national est donc une expression qui charrie l’idée d’une nécessaire reconquête identitaire, quitte à jouer avec la vérité, car l’histoire n’est pas roman. L’expression assume de n’être pas exactement récit et de pouvoir mobiliser l’imaginaire de la fiction. En ce sens, il s’agit d’une formule qui contient en elle-même l’idée de sa propre instrumentalisation. Tout cela explique l’importance de sa mobilisation politique, notamment dans les milieux les plus conservateurs.

Les ressorts du roman national

Comment définir ce récit particulier ? Il s’agit d’une modalité d’écriture de l’histoire qui remonte au début du XXème siècle, au moment où l’histoire se constitue comme une discipline académique et où la question de l’écriture d’un récit commun de la France, autre que le récit royaliste, se pose avec acuité. Le contexte est en effet propice en Europe à la constitution ou au renforcement d’États-nations^[1]A.M. Thiesse, La création des identités nationales, Europe XVIII-XXème siècle, Seuil, 2003 qui, en sus d’institutions politiques, cherchent à se doter d’une culture nationale susceptible de nourrir une appartenance commune. C’est le moment que choisit Jules Michelet pour écrire une histoire de France fougueuse, entre légende et vérité, une sorte de déclaration d’amour à la France, mais aussi celui de la découverte de l’histoire des Gaulois, peuple immédiatement choisi comme origine d’une France populaire, par deux frères historiens : Augustin et Amédée Thierry. Quelque temps plus tard, le courant dit « méthodique », soucieux des archives et de la méthode historique entame l’écriture d’une épopée nationale qu’il fait commencer aux Gaulois et qui s’écrit comme la lente ascension d’une France gauloise, puis romanisée, christianisée, tendue vers un permanent progrès, traversant des périodes troubles mais qui réussit à surmonter toutes les situations et en ressort toujours grandie. C’est un récit qui repose sur des personnages héroïsés, masculins, qui épouse une frise chronologique évènementielle avec des dates fétichisées : Alésia, le baptême de Clovis, Marignan etc. Pour la première fois s’écrivait un récit cohérent, rompant avec la logique dynastique des fresques précédentes, destinées surtout à asseoir la légitimité des souverains.

Au service du patriotisme revanchard

A la fin du XIXème siècle, ce récit national correspond à une avancée scientifique importante pour l’histoire qui se cherche comme discipline scientifique. C’est plutôt son pendant scolaire qui va configurer un véritable « roman ». Á la suite de la défaite de Sedan contre les Prussiens, les autorités françaises cherchent les causes d’une débâcle militaire inattendue. Pour quelques savants partis étudier le système universitaire et éducatif prussien, il y aurait en France un déficit flagrant du sentiment national et patriotique, lequel aurait en revanche stimulé le courage des soldats prussiens. Fort de ce constat, s’impose l’idée que l’ensemble du système éducatif français doit adopter aussi cette boussole et être mis au service d’un projet comparable, surtout au regard de la perte récente de l’Alsace et d’une partie de la Lorraine passée aux mains des Prussiens.

L’école va donc devenir un des creusets républicains chargé de construire cette culture commune : fabriquer du Français, fabriquer du soldat. Naturellement ce sont les programmes d’histoire, géographie et instruction morale et civique qui deviennent les principaux réceptacles et vecteurs de ce projet. Il faut désormais raconter une belle histoire, compréhensible pour tous les enfants destinés à peupler l’école gratuite, laïque obligatoire officialisée par Jules Ferry. Ce sera l’histoire qui commence par cette célèbre formule : « Il y a 2000 ans, notre pays s’appelait la Gaule et ses habitants les Gaulois ». Parmi les intercesseurs entre l’histoire académique et l’histoire scolaire, on connaît le nom d’Ernest Lavisse, professeur d’histoire moderne à la Sorbonne, ancien précepteur du neveu de Napoléon III, et auteur de manuels scolaires allant du cours préparatoire à la classe de Terminale, son fameux Petit Lavisse correspondant à celui du CE1. Infatigable pédagogue, Lavisse fait partie de ceux qui inventent une pédagogie de l’histoire reposant sur les affects, et visant à provoquer de l’amour patriotique : « l’histoire ne s’apprend pas par cœur mais pour le cœur » disait-il^[2]Sur la pédagogie Lavissienne, voir Laurence De Cock, Sur l’enseignement de l’histoire, Libertalia, 2018.. Un récit scolaire de l’histoire, pétri de héros et d’évènements suscitant la fierté nationale, s’écrit et s’enseigne. Le moment colonial de la France en détient les pages parmi les plus savoureuses autour de l’idée d’une Grande France exportant généreusement sa civilisation vers les peuples primitifs et sauvages.

La politisation de l’enseignement de l’histoire nationale

Cette matrice de l’histoire scolaire reste quasiment inchangée jusque dans les années 1970, période de massification scolaire accompagnée par un succès grandissant des discours et préconisations autour des pédagogies actives, dans la lignée de mai 1968, et qui participent à « ringardiser » l’histoire nationale à l’école. Ce n’est pas un hasard, dès lors, si la première véritable politisation de l’enseignement de l’histoire, accompagné d’une forte médiatisation, éclate en 1979, date à laquelle l’historien populaire Alain Decaux lance un cri d’alerte en une du Figaro magazine : « On n’enseigne plus l’histoire à nos enfants ».

Le débat s’enflamme, il atteint les partis politiques, les associations professionnelles, ou encore les syndicats. Les termes en sont les suivants : faut-il enseigner l’histoire de France aux enfants, dans ses dimensions les plus conventionnelles, selon la trame ancestrale du récit national ou faut-il privilégier une histoire plus active, locale et mondiale, populaire, sociale, libérée du carcan national et de son déroulé évènementiel traditionnel ? Pour les partisans de la première option, la chose est évidente : l’histoire nationale fournit des repères aux enfants, notamment aux enfants d’immigrés, et tisse de l’appartenance nationale et de l’adhésion républicaine ; pour les autres au contraire, cette manière d’écrire et de raconter l’histoire est désormais beaucoup trop éloignée des apports historiographiques et trop chargée de finalités identitaires et civiques alors que la discipline historique doit être mise au service du plaisir et de l’intelligence critique et non d’un endoctrinement nationaliste.

Les termes du débat se fixent à cette période et n’auront de cesse de se rejouer dans les décennies suivantes jusqu’à aujourd’hui.

Diverses instrumentalisations politiques

Toutes les instrumentalisations politiques du roman national épousent en effet les contours de ce débat. Parmi les exemples les plus récents, on peut prendre la dernière campagne présidentielle. Le lancement de campagne de François Fillion, candidat à droite, se fait de la Sarthe, par un discours dans lequel il s’élève contre une vision trop noire de la colonisation. Il rappelle alors le fameux triptyque régulièrement mobilisé par les nostalgiques de la colonisation, au mépris de tous les travaux historiques : « les écoles, les routes, les hôpitaux » pour appuyer sa démonstration. Selon lui, la transmission d’une vision négative du passé colonial nourrit un désamour de la France, une idée qu’il étendra jusqu’aux programmes scolaires soupçonnés de ne pas faire suffisamment la part belle à l’histoire glorieuse de la France. Deux autres candidats malheureux avaient carrément introduit l’obligation d’enseigner le « roman national » dans leur programme présidentiel : Bruno Lemaire et Marine Le Pen.

L’équation est la suivante : ne pas enseigner l’histoire nationale nourrit un sentiment antifrançais et, dans le contexte de montée de la radicalisation islamiste, il faut apprendre aux jeunes à aimer leur pays …

Du côté d’Emmanuel Macron, la mobilisation du récit national n’est pas en reste, mais il tente de se démarquer de ses adversaires politiques. Lors de la campagne, il qualifie la colonisation en Algérie de « crime contre l’humanité ». Une fois élu, il tiendra cette ligne vis-à-vis des mémoires franco-algériennes, reconnaissant la torture et l’assassinat du mathématicien français communiste Maurice Audin et du militant FLN Ali Boumendjel par l’armée française, et commandant un rapport à l’historien Benjamin Stora pour apaiser les mémoires blessées. Toutefois c’est aussi le même Emmanuel Macron qui, plusieurs fois de suite, loue par exemple les mérites de Pétain, preux combattant de la Grande Guerre, ou accepte d’aller parader auprès de son ami Philippe de Villiers au Puy du Fou, l’antre de la contre-révolution. Le président de la république souhaite réconcilier les mémoires, toutes les mémoires, et n’hésite pas à mobiliser dans le passé des figures de droite comme de gauche, comme on se sert dans un supermarché de l’histoire, à l’image de ce que faisait également Nicolas Sarkozy^[3]L. De Cock et alii, Comment Nicolas Sarkozy écrit l’histoire de France, Agone, 2007..

Cette instrumentalisation en apparence neutre reflète en réalité un rapport néolibéral à l’histoire, considérant le passé comme pourvoyeur de valeur marchande (au sens électoraliste) à des personnages ou des évènements, le dernier en date étant la commémoration à venir de Napoléon. De la sorte, la réputation du personnage honoré ruisselle sur celui qui en ordonne la commémoration.

On ne note en revanche aucune mention de la Commune chez Macron, ses partisans ou chez des leaders politiques de droite actuellement au pouvoir. Ce n’est guère étonnant. Dans une récente tribune, l’historienne Michèle Riot-Sacey rappelait à quel point la Commune peine à intégrer le récit national-républicain^[4]M. Riot-Sarcey, « On a gracié, mais jamais la Commune de Paris ne fut réintégrée dans l’histoire républicaine », Le Monde, 21 mars 2021.. Comment la voir autrement en effet que comme l’acte de naissance, dans un bain de sang, de la Troisième République, laquelle reste encore la matrice idéalisée du « modèle républicain ». Contre le désordre de la Commune et la tâche originelle de la République, mieux vaut célébrer l’ordre Napoléonien.

Dans l’école aussi les débats sur le roman national se poursuivent incessamment. Ministre fraîchement nommé, Jean-Michel Blanquer affirmait dès 2017 son attachement à l’histoire de France, et c’est dans le journal d’extrême-droite Causeur que Souad Ayada, la présidente du Conseil Supérieur des programmes avait annoncé une réécriture des programmes de lycée beaucoup plus centrés sur la France.

Ces instrumentalisations politiques du roman national révèlent à la fois un rapport particulier à l’histoire comme discipline, et au politique. Plus aucun historien ne peut écrire l’histoire comme au XIXème siècle, une histoire en surplomb, exclusivement évènementielle, qui se moule dans une chronologie préconçue et qui invisibilise l’essentiel des acteurs, à commencer par les actrices, pour se focaliser sur les « grands hommes ». Une histoire sans social en somme qui n’a comme objectif que de légitimer une marche de l’histoire pilotée par les puissants. Ceci dit, on comprend parfois en quoi ce roman national intéresse certains responsables politiques en tant qu’elle valide leur propre rapport au pouvoir. C’est pourquoi toute instrumentalisation du roman national n’est jamais à prendre à la légère. Il ne s’agit jamais d’une innocente ignorance de l’histoire mais d’une tentative d’en perpétuer ou de revitaliser une vision autoritaire de la gestion du monde ainsi que de transmettre l’histoire non comme un vivier de questions, de doutes, ou même de rêves, mais comme un miroir d’un ordre dominant inféodé au bon plaisir de celui qui en a la charge.

Laurence De Cock
Enseignante agrégée en lycée
et chargée de cours en didactique de l’histoire
A Paraître : École publique et émancipation sociale, Agone, 2021